Der Tod (PDF)

diese Meinung wird übrigens heute noch von manchen Mediziner und Biologen vertreten. Damit aber überhaupt nicht einverstanden waren die Soziologen aus der Schule Durkheims (1858 - 1917). Der Autor des berühmt gewordenen Buches „Le suicide“ aus dem Jahre 1897 erklärt den Freitod durch „mangelnde Integration in das soziale Leben“. Und weiter sagt Durkheim: „Das Individuum hängt um so weniger an sich selbst, je mehr es nur von sich abhängt.“ Die Statistiken geben ihm recht, wenn sie beweisen und zeigen, dass Selbstmord häufiger bei Unverheirateten vorkommt als bei Verheirateten, bei Verheirateten ohne Kind eher als bei denen mit Kind, beim Atheisten eher als bei demjenigen, der eine Religion ausübt, beim Arbeitslosen eher als beim Arbeitenden, in der Stadt eher als auf dem Land, in Friedenszeiten eher als in Kriegszeiten usw.

Es gibt eine andere Erklärung für Selbstmord: Die Psychoanalytiker von Freud bis Lacan meinen, er ginge hervor aus „dem unbewussten Wunsch, in die intra-uterine Glückseligkeit zurückzukehren“. Es ist der Wunsch des Selbstmörders, sein fötales Leben wieder zu finden, von neuem im Fruchtwasser zu schwimmen, ohne gegen die unzähligen Schwierigkeiten des Lebens kämpfen zu müssen.

Jede aller Erklärungen gilt wahrscheinlich nur teilweise, aber mehrere philosophische Richtungen unterstützen ebenfalls die Entscheidung, sich umzubringen.

Nihilismus, Pessimismus, die Lehre vom Absurden entstammt der Idee, dass das Leben keinen Sinn habe, dass es also keinen Grund gebe, am Leben zu bleiben, wenn die Existenz als unerträglich empfunden wird.

Dies war auch die beherrschende Tendenz der Philosophie der letzten dreißig Jahre, insbesondere der französischen Existentialisten. Jacques Maritain veranschaulicht diese Auffassung treffend, wenn er meint: „Nichts ist leichter für eine Philosophie, als tragisch zu sein, sie muss sich nur der menschlichen Wichtigtuerei hingeben.“.

Eine ganz andere Meinung als die bisher angeführten vertritt der schon einmal zitierte Alvarez im Vorwort zu seinem Buch „Der grausame Gott“: „Ich biete keine Lösung an. Ich glaube auch nicht an die Möglichkeit von Lösungen, da der Selbstmord für verschiedene Menschen verschiedener Zeiten verschiedene Bedeutung hatte. (…) Statt Antworten anzubieten, habe ich hier versucht, zwei Vorurteilen zu begegnen. Das erste ist das höchst fromme Lied – zumeist wird es jetzt zwar von Leuten angestimmt, die sich zu keiner Kirche bekennen -, welches den Selbstmord als eine völlig indiskutable moralische Verfehlung oder Krankheit entsetzt zurückweist. Das zweite Vorurteil ist die augenblickliche wissenschaftliche Mode, die gerade dann, wenn sie den Selbstmord zum Gegenstand ernsthafter Forschung nimmt, ihm jede ernsthafte Bedeutung aberkennt, indem sie aus Verzweiflung dürre Statistik macht.“.

Alfred Adler, der Begründer der Individualpsychologie und Schüler Freuds, schreibt in seinem Buch „Wozu leben wir?“ folgendes: „Der entschiedenste Ausdruck des Rückzugs vor Schwierigkeiten ist der Selbstmord. Hier gibt der Mensch angesichts der Lebensschwierigkeiten auf, drückt seine Überzeugung aus, dass er nichts tun kann, um seine Lage zu verbessern. Das Überlegenheitsstreben im Selbstmord kann man nur erkennen, wenn man sich klar macht, dass Selbstmord immer ein Vorwurf oder eine Rachehandlung ist. Bei jedem Selbstmörder gibt es jemanden, an dessen Tür er die Verantwortung für seinen Tod niederlegt. Es ist, als wolle er sagen: ‚Ich war der zart fühlendste und empfindsamste aller Menschen, und du hast mich mit der äußersten Unmenschlichkeit behandelt.’“

Geschichtlicher Überblick:

Antike: Im alten Griechenland zeichnete sich die Einstellung zum Problem des Selbstmordes durch sonderbare Kühle und Distanziertheit aus. Ein Selbstmord, der den Eindruck mutwilliger Missachtung der Götter machte, durfte nicht geduldet werden. Aus diesem Grund verwarfen die Pythagoreer den Selbstmord kurzerhand.

Für sie, wie später für die Christen, war das Leben selbst die uns von den Göttern auferlegte Disziplin. Im ‚Phaidon’ lässt Plato den Sokrates diese orphische Lehre wiederholen und gutheißen, ehe er den Schierlingsbecher trinkt.

Aristoteles argumentierte ähnlich, jedoch strenger, für ihn war Selbstmord ein ‚Unrecht gegen den Staat’, d.h. Selbstmord war ein Akt gesellschaftlicher Verantwortungslosigkeit. Platos Beweisführungen hingegen sind wesentlich subtiler. Sokrates’ sanfte Stimme der Vernunft verwirft den Selbstmord, doch lässt er den Tod gleichzeitig als etwas unendlich Begehrenswertes erscheinen. Plato deutete aber auch an, dass der Selbstmord eine vernünftige, berechtigte Handlung sei, wenn das Leben selbst maßlos werde, also qualvolles Siechtum oder unerträglicher Zwang seien Grund genug, es zu verlassen.

Hundert Jahre nach Sokrates’ Tod hatten die Stoiker den Selbstmord zum vernünftigsten und wünschenswertesten aller Auswege gemacht. Sie sowohl als auch die Epikureer behaupteten, Tod und Leben mit gleicher Gelassenheit zu betrachten.

Der klassische griechische Selbstmord wurde von gelassener, wenngleich übertriebener Vernünftigkeit diktiert. In Athen beispielsweise hatte der Magistrat einen ausreichenden Giftvorrat in Gewahrsam für alle, die sterben wollten. Verlangt wurde lediglich, dass man zunächst seinen Fall dem Senat vortrug und die offizielle Genehmigung einholte.

Die Vorschriften waren eindeutig: „Derjenige, der nicht länger leben will, soll seine Gründe vor dem Senat auseinandersetzen und Selbstmord begehen, wenn er die Genehmigung dazu erhalten hat. Wenn Dein Leben Dir verhasst ist, wirf es weg, wenn Dein Schicksal Dich erdrückt, trink den Schierlingsbecher. Wenn die Last der Schmerzen Dich beugt, verlass dieses Leben. Der Unglückliche soll von seinem Unglück berichten und der Magistrat ihm das Heilmittel geben, damit sein Elend ein Ende findet.“.

Die späte römische Stoa übernahm und entwickelte die Gedanken Platos. Die Beweisführung blieb im Wesentlichen dieselbe, die den Selbstmord rechtfertigenden Bedingungen aber wurden ins Innere des Menschen verlegt.

Mit anderen Worten, es war eine Errungenschaft der Griechen, den Selbstmord von allem primitiven Abscheu zu befreien und ihn darauf allmählich mehr oder weniger rational zu erörtern.

Die Römer hingegen umgaben ihn wieder mit Emotionen, wobei sie allerdings die Gefühle in ihr Gegenteil verkehrten. In ihren Augen war der Selbstmord nicht mehr moralisch schlecht, im Gegenteil, die Art und Weise des Abtretens wurde zu einer Erprobung von Vortrefflichkeit und Tugend.

Wie man bisher vielleicht schon sehen kann - aber in weiterer Folge sicherlich noch genauer erkennen wird -, wird der Selbstmord um so leichter toleriert, je kultivierter und rationaler eine Gesellschaft ist, je weiter sie sich von abergläubischen Befürchtungen entfernt.

Der Stoizismus der Römer scheint das beste Beispiel hiefür zu sein. Die Schriften der Stoiker sind voll von Aufforderungen zum Selbstmord, und alle diese Aufforderungen sind mehr oder weniger elegante Ausschmückungen der oben zitierten athenischen Vorschriften des Libanius (vgl. Zit. 212). Die wohl berühmteste ist die Senecas: „Törichter Mann, was beklagst du und was fürchtest du? Wohin du auch blickst, ist ein Ende der Leiden. Siehst du den gähnenden Abgrund? Er führt in die Freiheit. Siehst du den Strom, den Fluss, den Brunnen? In ihnen wohnt Freiheit. Siehst du den verkrüppelten, vertrockneten und erbärmlichen Baum? Von jedem Ast hängt die Freiheit. Dein Hals, deine Kehle, dein Herz sind ebenso viele Wege, der Sklaverei zu entfliehen … Fragst du nach der Straße zur Freiheit in jeder Ader deines Lebens wirst du sie finden.“.

Ein schönes, klangvolles Stück Rhetorik, deren Lehre Seneca aber schließlich auch in die Praxis umsetzte. Er erstach sich, um der Rache Neros, der einst sein Schüler gewesen war, zu entgehen, sein Weib Pauline starb mit ihm auf die gleiche Weise.

Im kaiserlichen Rom erreichte die Gleichgültigkeit einen solchen aberwitzigen Grad, dass die Menge sich zu ihrer Belustigung mit nichts Geringerem als Tod zufrieden geben wollte. „Donne zitiert die Aussage eines gelehrten Gewährsmannes, wonach innerhalb eines Monats dreißigtausend Männer in Gladiatorenkämpfen umkamen. Frazer schreibt, dass die Leute sich einst, um das Publikum zu amüsieren, zur Hinrichtung angeboten hätten für jeweils fünf Minen (knapp 500 Euro), die ihren Erben bezahlt werden mussten, er fügt bei, die Konkurrenz sei so groß gewesen, dass die Kandidaten vorgeschlagen hätten, sich zu Tode prügeln statt enthaupten zu lassen, da dies langsamer, qualvoller und somit eindrucksvoller sei.“ Für die Römer aller Stände war der Tod an sich unwichtig, die Art des Sterbens dagegen von großer Bedeutung. Das heißt, sie war der endgültige Wertmesser des Lebens.

Die frühen Christen waren genauso gleichgültig gegenüber dem Tod, doch war ihr Blickpunkt ein anderer. Vom christlichen Himmel aus betrachtet, erschien das Leben bestenfalls als unwichtig, schlimmstenfalls als böse: je reicher das Leben, desto größer die Versuchung zur Sünde. Der Tod war daher eine mit Ungeduld erwartete oder gesuchte Befreiung.

Der Begriff von Selbstmord als einem Verbrechen tritt in der christlichen Lehre spät auf. Erst im 6. Jahrhundert n. Chr. schuf die Kirche ein Gesetz, das ihn zum Inhalt hatte, und das einzige biblische Zeugnis, auf das sie sich damals berief, war eine spezielle Auslegung des sechsten Gebots: „Du sollst nicht töten!“. Der heilige Augustinus forderte die Bischöfe auf, sofortige Gegenmaßnahmen zu ergreifen. Er selbst entnahm seine Einwände jedoch, wie Rousseau bemerkt, Platos ‚Phaidon’ und nicht der Bibel. Die Autorität des Augustinus und die Übertreibungen der angeblichen Märtyrer bewirkten schließlich einen Meinungsumschwung zu Ungunsten des Selbstmordes. Im Jahr 533 beschloss das Konzil von Orleans, „das kirchliche Begräbnis jedem zu versagen, der sich im Anklagezustand den Tod gab.“ Und daran sollte sich bis ins 20. Jahrhundert nichts ändern.